A propósito del discurso del presidente Milei ante León XIV

El lenguaje de Santo Tomás con la gramática de Locke. 

Carlos Daniel Lasa

10 de noviembre de 2026

El 8 de noviembre, en el Palacio Libertad, el presidente Javier Milei dio la bienvenida a León XIV con un discurso que sorprendió por su vocabulario. Habló de un derecho natural “dado por Dios a los hombres, que precede a toda potestad terrenal”, de la ley escrita en el corazón de todos los hombres, de la “recta razón” que nos llama a “hacer el bien y evitar el mal”, de los límites del poder y del bien común.

No es poco. Ningún gobierno argentino reciente había hablado así en público, y menos ante el Papa y todo el arco político. Pero precisamente porque las palabras son las de la tradición católica, conviene examinar qué se dice con ellas. Mi tesis es que el discurso emplea el lenguaje de Santo Tomás con la gramática de Locke: toma prestados los términos clásicos y los llena con el contenido del individualismo moderno.

Una fe sin objeto

El núcleo religioso del discurso está dedicado a la “espiritualidad”. La fe, dice el presidente, “nos permite comprender y conectarnos con algo superior”, nos da certeza frente a un futuro “incierto y amenazante” y nos reconoce “conectados con algo más grande”.

Se trata de una fe caracterizada por su función subjetiva: proporcionar consuelo, seguridad y sentido. Lo que no aparece es la fe como asentimiento de la inteligencia a una verdad revelada por Dios, que es lo que la Iglesia ha enseñado siempre.

De Cristo, el presidente solo menciona una parábola, la de la casa edificada sobre roca, y la convierte en una lección de prudencia fiscal. El Papa, minutos después, habló de Cristo “que derramó su sangre por todos”, de la conversión y de “la felicidad eterna, a la que Dios nos llama”.

La Providencia como mano invisible

Hay una frase que no debería pasar inadvertida. En la fe, afirma Milei, “descansa la certeza de que hay una mano invisible que atraviesa nuestras vidas y que recompensa la bondad y castiga la maldad”.

La expresión tiene un origen preciso: es la metáfora con que Adam Smith describió el funcionamiento del mercado. Aplicada a Dios, esta expresión convierte a la Providencia en un mecanismo impersonal de retribución. Pero la Providencia no es eso: es el gobierno sabio y amoroso con que Dios ordena todas las cosas a su fin. Pensar a Dios desde el modelo del mercado es invertir el orden de las cosas.

La ley natural reducida a tres derechos

El presidente lee el Decálogo así: el Éxodo consagra la libertad, “no matarás” protege la vida y “no robarás” protege la propiedad. De allí concluye que “los derechos a la vida, la libertad y la propiedad” son la columna vertebral de nuestra Constitución.

Es la tríada de John Locke, no la ley natural de la tradición católica. Para Santo Tomás, la ley natural es la participación de la ley eterna en la criatura racional (Suma Teológica I-II, q. 91, a. 2), y sus preceptos siguen el orden de las inclinaciones naturales del hombre: conservar el ser, la vida familiar, conocer la verdad sobre Dios y vivir en sociedad (q. 94, a. 2). La lectura de Milei omite la primera tabla del Decálogo, la que ordena al hombre a Dios, y reduce la segunda a la protección de derechos individuales.

Hay además una inversión decisiva. “Primero somos libres —dice—, y porque somos libres somos responsables de obedecer los Mandamientos”. En la tradición clásica el orden es el contrario: la libertad es una facultad ordenada al bien, y la ley es una ordenación de la razón al bien común (I-II, q. 90, a. 4). No es el bien el que se deduce de la libertad, sino la libertad la que se mide por el bien. El propio Éxodo lo confirma: Dios libera a Israel de Egipto no para que ejerza su autonomía, sino para que le sirva: “Deja ir a mi pueblo para que me rinda culto” (Ex. 7, 16).

El bien común como equilibrio económico

El punto más serio, desde la filosofía política clásica, es la definición del bien común. El presidente afirma que su gobierno aplica “una comprensión económica de ese bien común, a la que llamamos equilibrio general intertemporal”.

El bien común no es un estado de equilibrio entre variables económicas, ni la suma de los bienestares presentes y futuros. Es un bien honesto, propio de la comunidad en cuanto tal, que perfecciona a las personas y las ordena a la vida virtuosa y, en último término, a Dios. Traducirlo a una categoría propia de la teoría económica constituye un error conceptual: lo político y lo moral quedan absorbidos por lo técnico.

No es casual que el Papa, sin nombrarlo, haya respondido con una fórmula inequívoca: “La economía debe estar al servicio de la persona y no la persona al servicio de la economía”.

Salamanca, Esquiú y la Argentina liberal

El discurso busca además legitimación histórica. Invoca a la Escuela de Salamanca y a Francisco de Vitoria como raíz de la libertad, y al beato Mamerto Esquiú como prueba de que “la Argentina liberal, republicana y constitucional no nació contra la Iglesia, sino bendecida por uno de sus clérigos”.

La lectura de Vitoria como precursor del liberalismo económico es inadecuada. El derecho natural de Vitoria es tomista, con todo lo que eso implica: bien común, justicia en los intercambios y función social de la propiedad. Afirmar que por derecho natural los hombres son libres no hace de un dominico del siglo XVI un libertario.

En cuanto a Esquiú, es verdad que en 1853 llamó a obedecer la Constitución. Pero fundaba esa obediencia en un orden que remite a Dios, no en la filosofía libertaria. Y la “Argentina liberal” tiene también otra historia: la de la generación del ochenta, que impulsó la Ley 1420, el registro civil y la ruptura con la Santa Sede en 1884. Los católicos que la enfrentaron —José Manuel Estrada, Pedro Goyena y tantos otros— lo hicieron precisamente contra ese liberalismo.

Conclusión

Quiero dejar constancia, ante todo, de un mérito. Si me detengo a examinar este discurso es porque lo merece. Seguramente no estaría comentando los de otros presidentes argentinos, que, en general, carecían de todo contenido teorético y se agotaban en la retórica de ocasión o en la enumeración de logros de gestión. Además, afirmar hoy, desde la primera magistratura del país, la existencia de un derecho natural que precede a toda potestad terrenal no es un gesto menor: en una cultura dominada por el positivismo jurídico y el relativismo, que reduce el derecho a la voluntad de quien legisla, esa afirmación tiene un valor que no puede dejar de reconocerse.

Precisamente por eso, el examen debe ser exigente. Y lo que muestra es un liberalismo bautizado: el discurso reivindica el derecho natural, la recta razón, el bien común y la Escritura, pero los reinterpreta desde el individualismo moderno de Locke, Smith y la economía del equilibrio. La fe queda reducida a fundamento moral genérico de una sociedad de individuos libres y propietarios: una religión civil útil para la convivencia, el lugar exacto que Augusto Del Noce asignaba a la religión en la sociedad secularizada.

Lo que no aparece es el cristianismo como verdad sobre Dios y sobre el hombre, con un orden de fines que juzga también a la economía y al mercado. Recuperar la ley natural exige recuperar también la metafísica que la sostiene: un orden de naturalezas y de fines que no surge de la libertad del individuo, sino que la precede y la mide.